『フランス絵画史 ルネッサンスから世紀末まで』 高階 秀爾 ①

印象派前後の歴史的推移を知るには、同じ高階先生の「近代絵画史」という新書がとてもわかりやすかったのだが、こちらはもう少しフランス絵画に的を絞った本である。
以前、「想像力と幻想」の記事でも書いたのだが、高階先生の本は、歴史の「流れ」とか「ダイナミズム」をとても大事にしていて、素人でもとてもわかりやすく面白い内容になっていまる。今回読んだ「フランス近代絵画史」もそう。個々の作品や画家にクローズアップするのではなく、文化芸術全体の潮流が、バロックからロココへ、そして新古典主義からロマン主義へ、と変化していくその歴史の「流れ」自体がわかるように書かれている。なので、高階先生の本を読むと、自分が思っていたのとは違うところに興味を惹かれたりする。印象派を知ろうとして、ロマン主義に興味を持ったり、バロック芸術の箇所に惹かれて読み進めていくうちに、ロココやマニエリスムの奥深さに目覚めたり。

 

それぞれの時代・流派を代表する画家について説明する文章が、そのまま、その時代や流派の特質及び歴史的本質を暗示しているところが見事である。

 

例えば、フランス古典主義を代表する画家ヴーエについての記述
《おそらくヴーエは、十七世紀フランスの画家のうち、イタリアのバロック藝術の持つ意味を最も良く理解し、その様式をフランスにもたらそうと努めた人である。その意味で彼はフランスにおける代表的バロック画家と言ってよいが、しかし同時代のイタリアの仲間たちに比べると、空間構成において、より合理的な秩序を志向する傾向が強く、また色彩もいよいよ明るく洗練されたものとなって、豊麗さを保ちながらも、晴れやかな装飾性を強調するようになる。このような傾向は、フランスに戻ってから以後の作品でいっそう顕著なものとなっていく。》
或いは、フィリップ・ド・シャンパーニュの、尼僧たちを描いた作品についての記述
《奇蹟は表面的に華やかに演じられるのではなく、内面化され、精神化されているのである。造形的な完成度とともに、その奥深い静謐さのなかに、われわれはフランス精神の勝利を読み取ることができるのである。》
偉大な画家プッサンについては
《・・・バロック的な激しさは本来彼の性格の重要な一部をなしていたものであった。プッサンの古典主義は、奔放なまでのその内面の激情を強い意志と理性の力によって統御し、抑制するという厳しい努力の上に築き上げられたのである。1630年代以降のプッサンの画業は、いわばそのバロック克服の長い道程にほかならない。》
このような、具体的な画家や作品についての鋭い批評を読むことで、初めて読者は、著者が言うところの《ヨーロッパ中にバロックの嵐が吹き荒れた十七世紀において、フランスだけが静謐厳格な古典主義藝術を生み出した秘密》に思い当たり、フランスの文化そのものの特色についての見事な論評に深く頷かされるのである。
《このような背景の中に生まれ育ったフランスの文化は、安定したバランス感覚と持続性の故に、成熟した内実を具えるものとなった。それは派手な技巧の誇示よりも節度ある落ち着きを好み、華やかな外面よりも充実した内面性を大切にした。明晰な合理的精神と、洗練された繊細な感覚性とをともに兼ねそなえ、一見もの静かな外観の奥に豊かな情念を秘め、抑制された激しさにも欠けていない完成された表現のなかに、フランスの文化は人間存在の全体像を凝縮して提示している。フランス精神の中心である「ユマニスム」(人間主義)と呼ばれるものは、まさしくそのような全体的な成熟した人間理解を基礎とするものである。》
バロックに打ち勝ったフランス精神が古典主義を生み、それは一方でロココのような繊細さ、新古典主義のような合理的で抑制された美しさに発展し、やがては、ロマン主義や印象主義のような、新しく激しい表現に開花していく・・・フランス絵画史の華麗な豊潤さを、凝縮された文章で見事に言い表していると思う。

『宗教から読むアメリカ』 森 孝一 ③

この本が、私にとって特に新鮮に映るのは、現代の日本人の宗教観からは想像もつかないアメリカの姿がそこに描かれているからである。現代の日本人が、自分たちが当たり前としている宗教観に囚われ、アメリカの政治や社会と宗教との関係が見えていない例として、著者は、アメリカ大統領就任式に対する日本のマスメディアの報道について説明している。

 

レーガン大統領の就任演説について、朝日新聞がわざわざ「詳報」として掲載した翻訳には、ある部分が意図的に省略されていた、と著者は述べている。

《今日、この日に、何万もの祈りの会が持たれていることに、私は深く謝意を表したい。われわれは神のもとなる国家(a nation under God)である。これから後も、大統領就任式の日が、祈りの日となることは、適切で良きことであろう。

「朝日新聞」がこの箇所を翻訳しなかったのは、宗教は個人的なことがらであり、大統領就任式のような「公的(パブリックな)領域」において、宗教が本質的な部分を占めるはずがないという思いこみである。宗教的表現があるとするならば、それはいわゆる「レトリック」であり、本質的な部分ではないという理解である。
これは「朝日新聞」の責任ではない。日本人の一般的な宗教観を反映しているだけのことである。日本においては、宗教は個人的なことがらであり、公的な領域において重要な役割を担うことはないということは事実である。しかし、それをアメリカ合衆国に当てはめてもいいのだろうか。》

私自身は無宗教なのだが、母は個人的にある新興宗教を信仰している。その宗教について、母から本を読んだり、集会に参加したりすることを強制されたことは一切無いので、私自身は、その教義について独自の判断を下すことはできないのだが、宗教というものが人の生活のすぐ傍にあること自体には、小さい頃から余り違和感はなかった。むしろ、大きくなるにつれ、現代の日本で、「宗教を信じる人はマイノリティ」という風潮が広まっていることに、違和感というか、疑問を覚えるようになった。オウム真理教の事件が、その風潮をさらに強めたかもしれない。
先日、改めて驚いたのは、会社の同僚の女性が、「宗教なんて心が病んでる人がやるものでしょ」と発言したこと。勿論、この女性は、いくら友人同士の会話とは言え、社会人としての一般常識や配慮に欠ける部分があることは否めないのだが・・・新入社員の頃、会社ではよく先輩から「政治と宗教の話は軽率にしないこと」とよく言われたものである。(このスタンスも、「触らぬ神に祟りなし」的な日本人の風潮をよく表しているが)しかし、まあ社会人としての配慮に欠けるとは言え、ある意味、彼女は現代の若い日本人の偏った考え方を、率直に言葉にしただけ、とも言えるであろう。

 

問題は、特定の宗教を信じるかどうかではなくて、宗教というものをどう考えるか、或いはそもそも、そのことについて考えるべきと思うかどうか、ということだと思う。現代日本の、宗教のことを殊更考えないように、無視しようと骨折っている姿は、返って不自然にすら感じてしまう。「神」ということを考えない、ということは、「人間」や「生きる」ということについて考えない、ということでもある。宗教、というかたちをとるかどうかは別として、生きるに値する、或いは生きることを可能にする、思想、イデオロギー、アイデンティティなどを、あたかも現代の日本人は必要としていないかのようにさえ感じられる。(勿論、そんなことは決して無いのだが)
話がだいぶ脱線してしまったのだが、自己への反省も含めて、この本が与えてくれた事実の予想外の新鮮さ、知らなかった事実の大きさ、に愕然としたのであった。

『宗教から読むアメリカ』 森 孝一 ②

この「草の根」のアメリカ、という捉え方は、本書で繰り返し登場する。「中央・インテリ・現世権威」に対する「草の根」。考えてみれば、宗教というのは常に、「中央・インテリ・現世権威」への不満と対抗意識として、人々の間に広まってきたと言えるかもしれない。このことについて論じ出せば、それこそ一冊の本が書けるくらいであろうが、著者が指摘するアメリカの「見えざる国教」そして新たなセクト的宗教やファンダメンタリズムの広がりは、宗教というものの本質を象徴的に現していると思う。
1920年代には、ダーウィンの「進化論」が科学的「真理」として公立学校で教えられることについて、激しい論争が巻き起こったと言う。そして、日本人の私たちには信じられないことに、現在でもなお、その問題は論争の対象になっていると言うのである。
《これほど真剣に、長年にわたって公立学校における教育内容が問題にされてきたのは、それがアメリカの基本的な価値観に関わる問題であったからだろう。「科学という名の宗教」を唯一の価値として行われる教育にたいして、アメリカの「草の根」の民衆は、それを自分たちとは異質のエリートたちによる「押しつけ」と感じているのではないだろうか。》
世界で最も科学が進歩していると思われているアメリカでこんなことが論争になっているとは・・・と、殆どの日本人は信じられない気持ちになるのではないだろうか。私は、21世紀も10年以上過ぎたこの時代にこの問題が真剣に論じられているという現実に、アメリカという国がもつ(そして日本にはない)民族と価値観の多様性、徹底的な客観主義と懐疑主義に裏付けられた西欧的合理的精神、そして何よりも、心や命といった宗教的な問題を簡単に片付けてはならない、という真摯な姿勢を感じ。

確かに、私を含めて、多くの日本人が知っているのは、メディアを通した「大都会のアメリカ」「インテリのアメリカ」「ワシントンDCのアメリカ」だけなのかもしれない。だからこそ、例えばこのようなアメリカのもう一つの姿に驚きを覚えるのである。
《アメリカで日曜の朝、テレビをつけると、いくつものチャンネルで宗教番組が放送されている。宗教的番組といっても、日本のような対談やフィルム構成による番組ではなく、ほとんどはリバイバル集会形式の礼拝である。》

『宗教から読むアメリカ』 森 孝一 ①

アメリカの政治や社会が、いかに宗教と深く結びついているかを語った本である。特定の宗教との関わりだけでなく、アメリカという国そのものが「見えざる国教」を、アイデンティティとして内包している、という点を著者は指摘している。

現代ドイツを代表する神学者であるユーゲン・モルトマンは、アメリカについてつぎのように語ったことがある。
アメリカは共通の過去を持っていないために、共通の未来についての意志を欠くと、昔の民族的アイデンティティへと逆行してしまう国である。

このように考えてくると、アメリカをアメリカたらしめているものは、広い意味で、「宗教的」であるということができることに気づかされる。同じ民族であるとか、共通の伝統を持っているとかいうような、「過去」に属する事実に根拠を置くのではなく、めざすべき「共通の未来」を共に信じることに根拠を置こうとする在りかたは、まさに「宗教的」であるといえるのではないだろうか。

著者は、大統領就任式の式次第が教会の礼拝のそれと酷似していること、大統領就任選挙では、妊娠中絶の是非や公立学校での「祈りの時間」の復活の是非というような、宗教的・文化的問題が多く取り上げられてきたことなどを例として挙げ、大統領というポストの宗教的な意味、また、いかに大統領就任式に「宗教的儀式」としての特色が強いか、ということを論じている。

(大統領就任式で)国民が新大統領によって語られていることを期待していることがら、それは「アメリカ合衆国とはどのような国家なのか」という「ナショナル・アイデンティティ」についての発言である。

アメリカにとって「見えざる国教」がどのようなもので、いかに社会に深く根を下ろしているか、ということと共に、非常に印象的なのは、そういう宗教的要素を支えている、著者が「草の根」と呼ぶ大多数のアメリカ国民の姿である。

彼女にとって、大統領とは単に政治の最高権力者であるだけでなく、「精神的指導者」でもあるのだ。これは彼女にとって、そうであるだけでなく、大半のアメリカ国民はそのように受けとめているのである。
「大半のアメリカ国民がそうなのだ」と言われるとき、その「大半のアメリカ国民」という表現に疑問を感じられるかもしれない。しかし、注意しなければならないのは、日本のマスコミ、・・・などのメディアが扱っているアメリカは、「大都会のアメリカ」「インテリのアメリカ」「ワシントンDCのアメリカ」であるという点である。そのようなアメリカは、アメリカの一面なのであり、それ以外に、「草の根」の大衆のアメリカがあることを忘れてはならない。

また、カルト的宗教(本書では「セクト的宗教」と呼んでいます)として弾圧を受けた人民寺院やブランチ・デビディアン、そして今も根強く残る反連邦政府的宗教団体について、このように述べている。

人民寺院もブランチ・ディビディアンも、連邦政府からの攻撃を繰りかえし信者たちに語ることによって、信者たちの結束を強固にしたが、同様のことは、反連邦政府の諸団体においても見られる。つぎに彼らが連邦政府による陰謀であると考えている事柄を紹介してみよう。・・・妄想としか思われない、このような情報がまことしやかに語られ信じられる背後には、連邦政府に代表されるような、現在のアメリカを支配している人びとは、自分たちとはまったく違った価値観を持っている人びとであるという、「草の根」の人びとの欲求不満があると思われる。


『想像力と幻想』 高階秀爾

 

実は、大学で美術史学というものを専攻していた。なのに、私、実は余り絵とか観るの好きではない。って言うか、あんまし興味が無い。それなのになぜ!?と聞かないで下さい(笑)

美術史を専攻した理由の1つは、この高階秀爾先生の本を、高校の頃に読んだからである。たまたま、図書館で借りてきたのだと思うが、『ルネッサンスの光と闇』や『世紀末の美神たち』を読んで、「美術史って面白そう!」と思ってしまったのだった。

その後、大学で専攻した美術史学の講義を受けていくうちに、高階秀爾先生のあの非常に文化史的・社会史的アプローチは、このマニアックな美術史学会の中では、むしろ異端な存在だったのでは、と気付かされた。高階秀爾先生は一般書を多く出版していて、その中の文章も極めて平易で、わかりやすく書かれている。おそらく大学のアカデミックな世界では、一般人に受け容れやすい・わかりやすい内容の本を書く、というのは、どこか軽んじられて扱われる危険性が高いと思う。でも、高階秀爾先生は、東京大学名誉教授、京都造形芸術大学大学院長など、アカデミーの世界でも蒼々たるタイトルをもちながら、偏狭なアカデミズムの価値観やカテゴリーにこだわらず、非常に広い視野と自由なアプローチで、一般の人々が楽しめるような本を書いている。

専門的な知識が無くても充分楽しめる高階秀爾の本としてお薦めなのは、

『世紀末の美神たち』(青土社)

『芸術のパトロンたち』(岩波新書)

『名画を見る眼』(岩波新書)

などであろうか。特に、『芸術のパトロンたち』は、「パトロン」という社会的側面から、美術を論じたもので、非常に興味深い。

本書は、19世紀の美術について、高階秀爾先生が文学や社会との関わりを中心に論じた小論文、エッセイをまとめている。テーマとしては、ゴヤ、ウィリアム=ターナー、ドラクロワ、ミレー、マネ、モネ、バルザックなど。各テーマごとは短い論文なので、もっと、歴史の流れとかダイナミズムとかを感じたい私には少々物足りない部分もあったが、各トピックはそれぞれ面白かった。特に、今更ながら、ドラクロワが近代以降の絵画に大きな影響を与えたことを知り、驚いた。あんまり、ドラクロワって好きじゃなかったんだけど。

最近、高階秀爾先生の本など読み返していて、特に「ロマン主義」に興味をもつようになった。言うまでも無く、「ロマン主義」は、「ロマンチック」の語源にもなっている、18世紀から19世紀にかけてヨーロッパを中心に起こった文化的な運動のことである。その影響は、美術は勿論、文学、音楽など多岐にわたっている。古代ギリシア・ローマを美の原型とする「古典主義」や、18世紀に起こった「啓蒙主義」などへの反動的側面が強く、民族や個人固有の価値観や美学に重きを置く(⇔古典主義)、人間や世界のDarkで非合理な部分を描こうとする(⇔啓蒙主義)、といった特色がある。

19世紀の文化を語るのに、「ロマン主義」を外して語ることはできない。本書でも、ゴヤ、ターナー、バルザックなどのテーマでロマン主義の影響について触れられている。ロマン主義の定義は非常に曖昧でかつ広いので、多分、人によってイメージするものが違うと思う。美術では、ドラクロワやゴヤを思い浮かべる人もいれば、もっと世紀末的なルンゲやウィリアム・ブレイクをイメージする人も多いであろう。文学では、まずゲーテが真っ先に挙げられるが、ユーゴーやバルザックやスタンダールのイメージも強い。クラシック音楽がお好きな方には、ショパンやリストなどのドイツ・ロマン派を置いては語れないと思う。

「ロマン主義」が、西欧世界にとって大きな価値観・世界観の転換をもたらしたこと自体がとても興味深いし、美術において、それが、発展していく様子も面白い。「表現」という意味で言えば、従来の遠近法や明確なデッサンに捕らわれない自由な表現方法が印象主義に発展し、その後表現主義やフォービズムやキュビズムなどに変化していく。「テーマ」という観点でも、宗教画か古典に関連したテーマから、現代の社会や風潮を描いたり、人間の心理的な部分を表現しようといった動きに変わっていくのである。勿論、この「表現」と「テーマ」は、別々のルートで発展していくのではなく、複雑にお互いに影響し、絡み合いながら変化していくのである。

こういう動きを踏まえて本書を読むと、それぞれの作品や画家について語られたエピソードが、実は時代の大きな流れに沿っていることを感じられる。もう少し、ロマン主義について体系的に勉強してみたいな、と意欲が沸いてくる本でもある。