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書評 『フランス絵画史 ルネッサンスから世紀末まで』 高階 秀爾 ②

ロマン主義やバルビゾン派が出てくるあたりから、革新的な絵画が「主題」ということの新しさと「表現」ということの新しさの二つの潮流に分かれていくところは、とても興味深い。ある時は、「主題」の目新しさが、斬新な「表現」を生むかと思えば、革新的な「表現」を追求することで、「主題」そのものが変化していくこともある・・・印象派の中でも、マネやモネが「主題」よりもむしろ「表現」としての新しさが意識されている一方、ドガやゴーギャンは、より「主題」の新しさに傾倒しているように思える。勿論、簡単に二分できるような問題ではないのだが。

 

また、ロマン主義が、いかに、次の時代の新しい芸術、「芸術家個人の感性」がクローズアップされる時代を準備したかについての記述も見事である。
《「悪の華」の詩人シャルル・ボードレールは、1846年のサロンを論じた批評の中で、ロマン主義とは何かという問題を提起して、「ロマン主義とは、主題の選択の中にあるのでもなければ、正確な真理の中にあるのでもない。それは、感じ方の中にあるのだ。」と断定した。18世紀の前半、特に20年代から30年代にかけて、フランスのみならずヨーロッパ全体を風靡したロマン主義運動は、さまざまの複雑な要因を含んではいるが、本質的には、ボードレールの言う通り新しい感受性の勝利であった。・・・ロマン派の画家たちは---そして画家のみに限らず、詩人や音楽家たちも---まず自己の感受性をよりどころとして、新しい美の世界を求めたのである。》
私の中では、「写実主義」を突き詰めた結果が、現実と完全にかけ離れた「印象主義」の絵画に繋がる、というのが、今まで感覚的にどうしても腑に落ちなかったのだが、ゾラの『制作』を読むことで心情的に、そしてこの『フランス近代絵画史』を読むことで理論的に、初めてそのことに納得できた気がする。
《印象派の立場は、自己を一個の「目」に還元して、外の世界を忠実に再現する「客観主義」であるといっても、ラフォルグが指摘するように、「この世の中に、器官として、または視覚能力として、全く同一の目は二つと存在しない」とすれば、その「客観主義」は、そのまま、それぞれの「目」だけの世界、すなわち、画家個人の、それもある瞬間における画家個人の世界という最も極端な「主観主義」に転化せざるを得ない。点一点の画面は、逃げ去ってもはやふたたび戻って来ないある特定の瞬間におけるきわめて特殊な視覚の記録であって、同じ画家でさえも、もう一度同じ対象を同じ視覚で眺めることはできない。・・・何よりも現実に密着していた筈の印象派の画面は、このようにして、最も現実から遠い幻影の世界に次第に入り込んでいく。そして客観的世界から主観的世界へのこのような転換こそ、近代絵画そのものの担った大きな運命だったと言えるのである。》

書評 『フランス絵画史 ルネッサンスから世紀末まで』 高階 秀爾 ①

印象派前後の歴史的推移を知るには、同じ高階先生の「近代絵画史」という新書がとてもわかりやすかったのだが、こちらはもう少しフランス絵画に的を絞った本である。
以前、「想像力と幻想」の記事でも書いたのだが、高階先生の本は、歴史の「流れ」とか「ダイナミズム」をとても大事にしていて、素人でもとてもわかりやすく面白い内容になっていまる。今回読んだ「フランス近代絵画史」もそう。個々の作品や画家にクローズアップするのではなく、文化芸術全体の潮流が、バロックからロココへ、そして新古典主義からロマン主義へ、と変化していくその歴史の「流れ」自体がわかるように書かれている。なので、高階先生の本を読むと、自分が思っていたのとは違うところに興味を惹かれたりする。印象派を知ろうとして、ロマン主義に興味を持ったり、バロック芸術の箇所に惹かれて読み進めていくうちに、ロココやマニエリスムの奥深さに目覚めたり。

 

それぞれの時代・流派を代表する画家について説明する文章が、そのまま、その時代や流派の特質及び歴史的本質を暗示しているところが見事である。

 

例えば、フランス古典主義を代表する画家ヴーエについての記述
《おそらくヴーエは、十七世紀フランスの画家のうち、イタリアのバロック藝術の持つ意味を最も良く理解し、その様式をフランスにもたらそうと努めた人である。その意味で彼はフランスにおける代表的バロック画家と言ってよいが、しかし同時代のイタリアの仲間たちに比べると、空間構成において、より合理的な秩序を志向する傾向が強く、また色彩もいよいよ明るく洗練されたものとなって、豊麗さを保ちながらも、晴れやかな装飾性を強調するようになる。このような傾向は、フランスに戻ってから以後の作品でいっそう顕著なものとなっていく。》
或いは、フィリップ・ド・シャンパーニュの、尼僧たちを描いた作品についての記述
《奇蹟は表面的に華やかに演じられるのではなく、内面化され、精神化されているのである。造形的な完成度とともに、その奥深い静謐さのなかに、われわれはフランス精神の勝利を読み取ることができるのである。》
偉大な画家プッサンについては
《・・・バロック的な激しさは本来彼の性格の重要な一部をなしていたものであった。プッサンの古典主義は、奔放なまでのその内面の激情を強い意志と理性の力によって統御し、抑制するという厳しい努力の上に築き上げられたのである。1630年代以降のプッサンの画業は、いわばそのバロック克服の長い道程にほかならない。》
このような、具体的な画家や作品についての鋭い批評を読むことで、初めて読者は、著者が言うところの《ヨーロッパ中にバロックの嵐が吹き荒れた十七世紀において、フランスだけが静謐厳格な古典主義藝術を生み出した秘密》に思い当たり、フランスの文化そのものの特色についての見事な論評に深く頷かされるのである。
《このような背景の中に生まれ育ったフランスの文化は、安定したバランス感覚と持続性の故に、成熟した内実を具えるものとなった。それは派手な技巧の誇示よりも節度ある落ち着きを好み、華やかな外面よりも充実した内面性を大切にした。明晰な合理的精神と、洗練された繊細な感覚性とをともに兼ねそなえ、一見もの静かな外観の奥に豊かな情念を秘め、抑制された激しさにも欠けていない完成された表現のなかに、フランスの文化は人間存在の全体像を凝縮して提示している。フランス精神の中心である「ユマニスム」(人間主義)と呼ばれるものは、まさしくそのような全体的な成熟した人間理解を基礎とするものである。》
バロックに打ち勝ったフランス精神が古典主義を生み、それは一方でロココのような繊細さ、新古典主義のような合理的で抑制された美しさに発展し、やがては、ロマン主義や印象主義のような、新しく激しい表現に開花していく・・・フランス絵画史の華麗な豊潤さを、凝縮された文章で見事に言い表していると思う。




書評 『宗教から読むアメリカ』 森 孝一 ③

この本が、私にとって特に新鮮に映るのは、現代の日本人の宗教観からは想像もつかないアメリカの姿がそこに描かれているからである。現代の日本人が、自分たちが当たり前としている宗教観に囚われ、アメリカの政治や社会と宗教との関係が見えていない例として、著者は、アメリカ大統領就任式に対する日本のマスメディアの報道について説明している。

 

レーガン大統領の就任演説について、朝日新聞がわざわざ「詳報」として掲載した翻訳には、ある部分が意図的に省略されていた、と著者は述べている。

《今日、この日に、何万もの祈りの会が持たれていることに、私は深く謝意を表したい。われわれは神のもとなる国家(a nation under God)である。これから後も、大統領就任式の日が、祈りの日となることは、適切で良きことであろう。

「朝日新聞」がこの箇所を翻訳しなかったのは、宗教は個人的なことがらであり、大統領就任式のような「公的(パブリックな)領域」において、宗教が本質的な部分を占めるはずがないという思いこみである。宗教的表現があるとするならば、それはいわゆる「レトリック」であり、本質的な部分ではないという理解である。
これは「朝日新聞」の責任ではない。日本人の一般的な宗教観を反映しているだけのことである。日本においては、宗教は個人的なことがらであり、公的な領域において重要な役割を担うことはないということは事実である。しかし、それをアメリカ合衆国に当てはめてもいいのだろうか。》

私自身は無宗教なのだが、母は個人的にある新興宗教を信仰している。その宗教について、母から本を読んだり、集会に参加したりすることを強制されたことは一切無いので、私自身は、その教義について独自の判断を下すことはできないのだが、宗教というものが人の生活のすぐ傍にあること自体には、小さい頃から余り違和感はなかった。むしろ、大きくなるにつれ、現代の日本で、「宗教を信じる人はマイノリティ」という風潮が広まっていることに、違和感というか、疑問を覚えるようになった。オウム真理教の事件が、その風潮をさらに強めたかもしれない。
先日、改めて驚いたのは、会社の同僚の女性が、「宗教なんて心が病んでる人がやるものでしょ」と発言したこと。勿論、この女性は、いくら友人同士の会話とは言え、社会人としての一般常識や配慮に欠ける部分があることは否めないのだが・・・新入社員の頃、会社ではよく先輩から「政治と宗教の話は軽率にしないこと」とよく言われたものである。(このスタンスも、「触らぬ神に祟りなし」的な日本人の風潮をよく表しているが)しかし、まあ社会人としての配慮に欠けるとは言え、ある意味、彼女は現代の若い日本人の偏った考え方を、率直に言葉にしただけ、とも言えるであろう。

 

問題は、特定の宗教を信じるかどうかではなくて、宗教というものをどう考えるか、或いはそもそも、そのことについて考えるべきと思うかどうか、ということだと思う。現代日本の、宗教のことを殊更考えないように、無視しようと骨折っている姿は、返って不自然にすら感じてしまう。「神」ということを考えない、ということは、「人間」や「生きる」ということについて考えない、ということでもある。宗教、というかたちをとるかどうかは別として、生きるに値する、或いは生きることを可能にする、思想、イデオロギー、アイデンティティなどを、あたかも現代の日本人は必要としていないかのようにさえ感じられる。(勿論、そんなことは決して無いのだが)
話がだいぶ脱線してしまったのだが、自己への反省も含めて、この本が与えてくれた事実の予想外の新鮮さ、知らなかった事実の大きさ、に愕然としたのであった。




書評 『宗教から読むアメリカ』 森 孝一 ②

この「草の根」のアメリカ、という捉え方は、本書で繰り返し登場する。「中央・インテリ・現世権威」に対する「草の根」。考えてみれば、宗教というのは常に、「中央・インテリ・現世権威」への不満と対抗意識として、人々の間に広まってきたと言えるかもしれない。このことについて論じ出せば、それこそ一冊の本が書けるくらいであろうが、著者が指摘するアメリカの「見えざる国教」そして新たなセクト的宗教やファンダメンタリズムの広がりは、宗教というものの本質を象徴的に現していると思う。
1920年代には、ダーウィンの「進化論」が科学的「真理」として公立学校で教えられることについて、激しい論争が巻き起こったと言う。そして、日本人の私たちには信じられないことに、現在でもなお、その問題は論争の対象になっていると言うのである。
《これほど真剣に、長年にわたって公立学校における教育内容が問題にされてきたのは、それがアメリカの基本的な価値観に関わる問題であったからだろう。「科学という名の宗教」を唯一の価値として行われる教育にたいして、アメリカの「草の根」の民衆は、それを自分たちとは異質のエリートたちによる「押しつけ」と感じているのではないだろうか。》

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書評 『宗教から読むアメリカ』 森 孝一 ①

アメリカの政治や社会が、いかに宗教と深く結びついているかを語った本である。特定の宗教との関わりだけでなく、アメリカという国そのものが「見えざる国教」を、アイデンティティとして内包している、という点を著者は指摘している。

現代ドイツを代表する神学者であるユーゲン・モルトマンは、アメリカについてつぎのように語ったことがある。
アメリカは共通の過去を持っていないために、共通の未来についての意志を欠くと、昔の民族的アイデンティティへと逆行してしまう国である。

このように考えてくると、アメリカをアメリカたらしめているものは、広い意味で、「宗教的」であるということができることに気づかされる。同じ民族であるとか、共通の伝統を持っているとかいうような、「過去」に属する事実に根拠を置くのではなく、めざすべき「共通の未来」を共に信じることに根拠を置こうとする在りかたは、まさに「宗教的」であるといえるのではないだろうか。

著者は、大統領就任式の式次第が教会の礼拝のそれと酷似していること、大統領就任選挙では、妊娠中絶の是非や公立学校での「祈りの時間」の復活の是非というような、宗教的・文化的問題が多く取り上げられてきたことなどを例として挙げ、大統領というポストの宗教的な意味、また、いかに大統領就任式に「宗教的儀式」としての特色が強いか、ということを論じている。

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